紙糊「大士爺」神像不僅僅只有監管普度壇場，震懾眾鬼的功能性⋯⋯

許志鴻 ◎文、圖片提供

「淒淒慘慘夜半天，無主孤魂實堪憐。綠柳堤頭無人伴，黃梅谷口獨自眠。春秋祭祀誰為主，日月磋跎不計秋。今宵幸遇三壇主，參隨悟道上天堂。」

這首詩是南部道士做普度施食法事，必會張貼在法台前的榜文內容，訴說孤魂野鬼無人祭祀，蹉跎光陰，顛沛流離在陰陽兩界，幸遇啟建功德道場得以飽暖快樂，聽經聞道仰仗功德解脫超升。

農曆七月的中元普度是台灣重要的民俗文化，人們深信當七月初一日子時，關押在冥間的孤魂得以釋放，來到陽間接受眾善信所祭祀的供品與紙錢。

常說「台灣最美的風景是人」台灣的人情味不僅是對人，更體現在普度當中，如稱呼孤魂為「好兄弟姊妹」、準備臉盆、毛巾、紙糊澡堂提供洗漱，甚至某些地方是月頭、月中、月尾拜普度三次，其意是七月初一日歡迎祂們來到陽間，七月十五日中元節更然得讓祂們大快朵頤，七月底趁祂們收假前再享用一次人間香火。

長達一個月的普度期，除了前來接受普度供品的「好兄弟姊妹」是主角之外，還必須奉請一位重量級大神鎮守所有的普度場合，民間佛教稱「鐵圍山面燃大士」、「焦面大士」而大多數的人們則習慣稱為「大士爺」。

「修設齋筵，阿難（註）因緣起；救苦觀音，示現焦面鬼。」

由佛教《瑜伽燄口》內容中得知所謂大士爺，顧名思義為「觀音大士」所化的「面燃鬼王」，因其痛苦非常示現於阿難尊者前，因而發展出瑜伽燄口施食救度孤魂；另一說為觀音大士所降伏的鬼王。

「大士爺」在普度過程中最重要的一件任務是「運心平等，判放法食。」信仰的美感與豐富來自於人們良善的想像，陰間和陽間一樣，我們可以想「好兄弟姊妹」一年僅放假一個月，苦等許久終於能夠來到人間接受普度，期待和興奮的心情不言可喻；這當中有男有女、有老有少、有大有小，看見供品免不了爭先恐後。

當中是否會有弱小孤魂搶不到食物或拿不到紙錢？參與普度的眾善信們也會受到波及而不平安？維護、監管現場的秩序，將現場所有的供品無私地依序派發給孤魂們，使得冥陽兩利、人鬼盡歡，因此「大士爺」的角色格外重要。

民間各單位或地方宮廟舉行普度時，通常會紙糊「大士爺」神像，雖然所費不貲可卻是台灣紙糊藝術的精湛之處。目前可見的「大士爺」紙糊塑像，常以竹材作為骨幹、粗紙糊身，其姿態或坐或立，身上盔甲紋路與衣履分別以不同紙材鋪疊點綴而成。頭部上方高舉「觀音大士」，額頭則有尖角，青面獠牙，口舌吐火焰，最後經藝師彩繪妝點而成，通常尺寸越高大越能有震懾的效果。綜合上述這些細節，更發展出活動式眼球、或者是以燈泡取代雙眼使眼神更加犀利，絢麗奪目。

近年來紙糊的「大士爺」神像成為許多人關注的焦點，除了在儀式上不可以取代的神聖性外，其藝術價值也是觀察的重點。目前可知國內最高的尺寸為「小港龍湖廟」五‧二尺坐姿「大士爺」紙糊神像，由紙糊技術傳承五代家族製作，道士必須乘坐吊車至最高點方能開光點眼，祭典歷史文化已逾百年，為高雄市無形文化資產亦是全市唯一一間主祀大士爺的廟宇，每年農曆七月十四日至十六日為其主要祭典。此外，名列台灣農曆七月四大祭典的「嘉義縣民雄大士爺廟」舉辦的「大士爺文化祭」在農曆七月二十一日至二十三日會將高大的紙糊「大士爺」神像安奉在廟內三天供信眾參拜。這兩間廟宇最精采的一刻，便是祭典最後一晚火化紙糊「大士爺」神像升天，每年皆湧入許多觀看人潮。

紙糊「大士爺」神像不僅僅只有監管普度壇場，震懾眾鬼的功能性，人們習慣趁著一年一次的機會向大士爺祈求平安。比如在台南「南鯤鯓代天府」的普度法事中，披戴在「大士爺」神像身上的紅彩與口中的火焰舌可提供乞求配戴、鎮宅，象徵「大士爺」隨身護佑平安。手工剪裁的火焰舌製作不易，常常是供不應求。

筆者曾見家鄉的廟宇，會將鹹光餅結成一串在大士爺開光後披戴在身上，普度過程中提供現場信眾求取可保平安。此外，台南市安平地區在普度圓滿後，在送化紙糊「大士爺」神像前，會將頭上高舉的紙糊「觀音大士」神像取下，供奉在廟內一年庇佑眾人，來年與紙糊「大士爺」一同燒化，年年替換成為該地特殊的文化景象。

整場普度儀式隨著紙糊「大士爺」神像火化，象徵一年一次的普度祭祀畫下圓滿句點。「大士爺」在烈火中卸下祂嚴肅的皮囊與如同百變金剛的巨人模樣，以最真實的眾生相帶領著無形的「好兄弟姊妹」回到原點，這一刻陰間和人間秩序依舊，來年又是新的開始，不變的是台灣的人情味，不分祢我。

註：阿難，為釋迦牟尼佛弟子，能謹記釋迦牟尼所說的一切言語，又稱「多聞第一」。傳說阿難見面燃鬼王後，請求釋迦牟尼解救地獄受苦的鬼魂，因而佛說《救拔燄口餓鬼陀羅尼經》，之後發展《瑜伽燄口施食要集》。