在以科學為主流的時代,星座與占卜若以詮釋學的角度理解,它們其實是一種心靈的語言。透過符號與隱喻,幫助人們理解當下、整理情緒,並安頓自己。 撰文/蔡翊楦
圖片/ Pexels 在日常生活裡,星座、塔羅占卜、心理測驗,甚至廟裡的籤詩,常成為話題的開端。有人將它們視為娛樂,有人深信不疑,甚至依籤詩的指示做出重大決定。對許多人而言,這些被視為非理性行為或直接被冠上「迷信」的標籤。 但若只將神祕學視為迷信,就忽略了更深層的意義。畢竟,流傳幾千年的事物必有其價值。與其強調對未知預測的能力,不如理解在心理層面的價值—透過符號、隱喻與故事,提供人們理解當下、整理情緒、建構意義,並承載安頓身心與自我探索的功能。 神話:最早的心靈地圖 在人類文明發展初始,神話扮演著「理解世界」的角色。宙斯、盤古、祖靈傳說等,雖然形式各異,但皆回應人類對宇宙形成、生死探索及善惡辨識等議題的提問。 榮格心理學認為,神話不是幻想,而是「集體無意識」的表現,跨越文化與世代差異而流傳,蘊含著人類共通的心理結構。所謂的原型(archetype),如英雄、母親、陰影,都是人們心理深層的意象。英雄面對怪物的冒險,隱喻人類面對恐懼和困境的勇氣。女神的智慧和仁慈,象徵人類對於秩序與正義的渴望。這些象徵同時也提醒我們,心理發展與情感調節的過程,本質上就是一種與內在原型互動的學習。 這些故事的力量不在於是否真實發生,而在於如何透過象徵,引導人們理解自身的情緒與生命處境。 日本心理學家河合隼雄於《神話心理學》中強調,科技的進步與發展帶來「科學的認知」,使人對理性的強調超越情感。但人們會因為人際互動而產生情感連結,這種支持與不再孤獨的感受,使得彼此的存在具有意義,此為「神話的認知」面向。 科學能解釋「生命怎麼運作」,卻不能完全回答「生命為何而活」。人類的心靈除了需要科學解釋,也需要神話(故事)的撫慰。 當宗教與集體神話的力量因個人主義而式微,每個人都得為自己的人生尋找答案。「從前可透過普遍共有的『神話的認知』取得安心感,但現在卻必須靠自己一個人努力,找出『自己的神話』以支撐自己。」1 也就是說,我們不再單純依附在共同的宗教或神話上,而是必須透過不同的工具,找到能支撐自己的力量和象徵。 神話不再,但需求仍在 在科學知識主導的時代,醫療能延續生命,天文學能解釋宇宙,物理能揭露自然法則。但即便如此,人類依然面臨許多科學無法解釋的困境;這也是為何「科學的盡頭是玄學」這句話會廣為流傳。 心理學研究指出,人類面對不確定性時,會本能地尋求「意義建構」。法蘭克(Viktor Frankl)在集中營的生存經驗中發現,即使在最痛苦、毫無掌控感的環境裡,人依然能靠「找到意義」而存活。換言之,「意義感」是支撐心靈最基本的養分。 而占星學、占卜或籤詩所提供的,正是一種「符號化的意義框架」。它們未必是科學真理,卻能幫助我們暫時看見秩序、減輕焦慮。亦即,就算無法改變現實,卻能安頓人心。 如一個努力許久卻未得獎的人,抽到的籤文:「高山流水遇知音,明月清風照古今。事須沉潛待時運,一舉成名天下聞。」這段話可能成為他的心靈支撐,提醒他堅持與等待的重要性,讓焦慮情緒轉為專注於當下的工作,並化為持續下去的信念。
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占星學的詮釋功能 占星學是古巴比倫文明留下來的一套符號語言。行星、星座、宮位與相位,其實是一種「心理劇本」的呈現。如火星代表行動力與衝動控制,金星代表愛情觀與價值觀,月亮則象徵情感與內在需求。當人們解讀星盤時,不該被宿命論的觀點綁死,而是透過這些符號認識自我傾向。 同樣的,占星骰子的使用意義不在於預測未來發展,而在於心理層面的「投射效應」,讓人們看見「此刻」的自己。當我們看見骰子顯示的行星與宮位時,往往會自然地把內心的困惑與情境投射到符號上。榮格曾提出「共時性」的概念,認為人在特定時刻遇到的符號,往往會與當下的心理狀態相互呼應。換言之,骰子結果不是答案,而是一面鏡子。 如一個對職場未來發展感到焦慮的人,丟出骰子得到「水星、處女座、第6 宮」。從占星學的隱喻來看,可能代表「需要在工作中更清楚表達,並仔細規劃細節」。這樣的訊息未必是「命運的安排」,但卻能促使當事人思考:「我是不是因為混亂而忽略了細節?我能不能先訂出具體計畫?」由符號引發的自我覺察,就是骰子帶來的力量,也可能成為自我調整與心理支持的催化劑。 此外,星座話題更是社交的潤滑劑。聊天時談星座,不僅能開啟談話的主題,也能找到迅速理解他人的框架。雖星座的描述不一定精準,但它提供一個框架,將複雜的人性整理成易於理解的模式,幫助人們降低社交的不確定感,也增加交流的契機。 如聽說某位同事是獅子座,人們會推測他愛面子、需要被肯定和重視,互動時就會留意別讓他難堪或丟臉。或是不知該如何表達心意的人,若得知對方是熱愛新鮮感的雙子座後,或許就不用擔心到遊樂場約會是否太瘋狂,反而能安排更多有趣的點子,讓旅程增添更多樂趣。 這種分類未必科學,但能提升人際互動的預期感。或許無法適用於所有情況,但在混亂時有個參考資訊,安心感就會明顯提升。 避免盲目相信的態度 占星學真正的價值,不在於它是否「正確」,而在於我們如何「詮釋」。 若以宿命論的方式盲目相信,容易導致依賴與恐懼。例如,認定本命星盤天王星落7 宮2 就是「注定離婚」的命,變成不敢踏入婚姻;或在關係中總是對另一半疑神疑鬼,使對方跑得更快,最後真的演變為離婚的結果。這種解讀方式非但無法解決問題,也會卡死在無法逃脫的牢籠中。 若以詮釋學的方式理解,命盤可被視為與自己對話的媒介。同樣是解讀天王星落7 宮的命盤,若以「容易採取新的互動模式面對婚姻關係」做為切入點,便能將天王星的「不穩定」或「具開創性」能量,轉換成對於「去制式化」與「獨立空間」的追求,進而讓當事人明白:找到尊重其獨立性,且一同跳脫傳統框架的人時,便有機會獲得心中嚮往的美好關係。 詮釋學強調「意義是在理解的過程中被建構出來的」。每一個符號都不是固定的真理,而是一種「開放的文本」。星盤的象徵、骰子的符號或籤詩的字句,都需要透過個人的生活脈絡來重新理解。這也意味著,同一張星盤在不同人的解讀之下,可能有不同的心理效果。解讀的重點不在於找出單一客觀的答案或真相,而是透過主觀的覺察與體悟,增進我們看見自己、理解他人的可能性。 詮釋的過程也是一種主體性的展現。人不再蔡翊楦自由接案的諮商心理師,身兼「想破頭音樂創作團體」的女主唱與作詞人,熱愛占星學、創作與運動。被符號支配,而是與符號「對話」,進而找到更貼近自己生命的意義。這與閱讀文學或欣賞藝術相仿,我們不是在尋找唯一正確的詮釋,而是透過理解的過程,開展更多元的解讀層次。 從迷信走向工具 許多人會批評占星學是「迷信」,因為它曾被認為是「偽科學」,也無法經過科學驗證。但問題不在工具本身,而在於使用方式。占星學的功能在於「安頓人心」,而不是「取代科學」。它提供的不是物理世界的因果解釋,而是心靈世界的詮釋框架,這正是科學難以滿足的部分。 換句話說,占星學是一種生活的詮釋學。它提醒我們,世界永遠有多重可能,而我們可以為自己做選擇,選擇如何理解、如何行動。 在以科學為主流的時代,我們仍然需要故事與象徵。占星學的未來,不該被歸為迷信範疇,也不該被神化為真理,而該被視為一種文化資源與心理工具。透過適當的詮釋,我們能轉化成自我探索的方式,讓它成為幫助人們理解自己與世界的語言,也促使人們培養更完整的心理韌性與生活智慧。 1 註:河合隼雄《神話心理學》,心靈工坊,2018,第32 頁。 2 註:在占星學中,天王星代表著「改變」、「開創」、「不穩定」等能量,7 宮則是「婚姻宮」或「合夥宮」,代表一對一的合作關係領域。
… 本文摘錄自 張老師月刊2025/12月 第576期
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