何敬堯文．圖片提供 何敬堯 臺中人，畢業於臺大外文系、清大臺文所。《文訊》評選為二十一世紀臺灣大眾文學代表作家之一。作品主題包含歷史、奇幻、妖怪。作品曾獲全球華文青年文學獎、臺大文學獎、金石堂年度十大影響力好書、文化部中小學讀物選介。美國佛蒙特藝術中心駐村作家、中正大學駐校作家。作品改編為漫畫、手機遊戲、桌上遊戲、音樂舞臺劇，也翻譯為韓文、日文、英文。歷年作品：《妖怪臺灣》三部曲、《妖怪鳴歌錄Formosa》、《臺灣妖怪百寶圖》。 若向日本妖怪專家探問，講起「妖怪故鄉」會聯想何處？十有八九答覆是，日本東北岩手縣的遠野。 當地的河童、天狗、雪女、山神等怪談，以及祭典舞「獅子舞」鄉土藝能，百年前記錄於民俗學大師柳田國男名著《遠野物語》。彼時，崇尚西洋進步文化的日本大眾逐漸淡忘傳統怪談的價值，此書則喚醒日本人凝聚民族性格、回顧本土精神的渴望。遠野之書，被尊為「日本妖怪學」的典範，此地也被譽為「民話之里」。 歷來，妖怪創作者視遠野為聖地，朝拜者絡繹不絕。2023年因緣際會，「獅子舞」當代舞者富川岳先生邀我參加「遠野巡燈籠木」，我才首次踏足傳說中神祕的遠野之鄉。 遠野巡燈籠木（トオノメグリトロゲ） 「巡燈籠木」一詞來自遠野盂蘭盆節的傳統習俗「迎燈籠木」（ムカイトロゲ），以旗幟、提燈為指示路標，讓祖先的靈魂能順利返家。 文化活動「遠野巡燈籠木」的籌備者是富川岳先生，他以傳統名稱為原點，試圖招喚棲息於時間縫隙間的渺渺幽魂，異界之門於焉敞開。活動過程，不只呈現遠野民俗舞藝，更與音樂家、導演合作，結合傳統舞踏與現代藝術，讓人們巡遊遠野數百年來的文化魅力。 邀請我參加活動的富川先生，經營文史工作室「富川屋」，也擔任遠野觀光協會理事，並且是「張山獅子舞」團隊一員。祭典活動中，他戴上「獅子舞」的神獸面具，翩翩祀舞於遠野的深山神社，蹈步威嚇，動搖林野，恍惚靈韻如狂風，攝人心魄。 我一直以為富川先生是土生土長遠野人，私下詢問，答案讓我嚇一跳。 富川先生娓娓聊起：「七年前，我其實對遠野一無所知。」 「那麼你怎麼會來遠野呢？」 「我以前在東京知名廣告公司工作，擔任製作人。七年前感到倦怠，就決定搬離東京，換個環境過活。辭職時，公司恰巧要做一項有關遠野的新企畫，我同事笑說可以去住遠野呀。所以，我就選擇來這裡，只是這樣的理由。」結果，富川先生移居遠野，深深愛上此地。這份熱愛，甚至促使他加入獅舞團，奮力弘揚當地民俗文化。 「看起來，是遠野選擇了你！」我驚呼。 富川先生笑了笑，說很多人都這樣講，而他只是想做自己喜歡的事情而已。 《遠野物語》描述「獅子舞」，是祈求五穀豐收的鄉土藝能，藉由野獸與人類的爭鬥場面來祈福。趁此機會，我就向富川先生請教獅子舞的疑問。 「雖然舞蹈叫做『獅子舞』，但我也聽人說『鹿舞』，究竟是獅子還是鹿呢？」 「是獅子，但也不只是獅子。應該說，這是一種結合各種動物的靈獸喔……」 富川先生說明，古語「獅子」（シシ）象徵山中獸類的各種存在。因此，獅子舞面具的造型中，各部位有不同意義。頭上雙角是牛角，象徵農耕生產。雙眼是鹿眼，象徵繁殖。鼻子是龍的鼻，象徵水之神。此種合體靈獸，即是山之神，能夠庇佑遠野之人。 我恍然大悟。吉卜力作品《魔法公主》的幻獸「山獸神」，日文原名「シシ神」，即同樣概念，譯為「山獸神」極為貼切。
▲夜晚神社祭典中的獅子舞。
從「祭」到「季」：傳統與現代的融合 「遠野巡燈籠木」震撼之處，是我感受到將傳統祭典串聯成文化季的現代觀光活動。 遠野夏日，各神社例行舉辦祭典，而「遠野巡燈籠木」則與這些祭典活動合作，提供外地遊客在一周左右時間內可以參與這些祭典，同時提供鄉土美食、文化導覽、住宿等安排。並且，「遠野巡燈籠木」也會邀請各方藝術家在祭典過程中演出。 例如，夜晚神社祭典的獅子舞現場，邀請了現代音樂家以電音舞曲的音樂風格搭配舞蹈。當初閱讀導覽手冊，神聖祭典竟配合DJ舞曲，實在難以想像。但是現場親身感受，音樂家採取的電音節奏空靈，有快有慢，配合現場精心設計的燈光照明，走入鳥居內就如同踏入奇幻的異世界。靈魂起了雞皮疙瘩，感受難以言喻。 讓傳統祭典融入現代思維——這種觀念持續敲擊我的內心。我回想起臺灣的一些祭典文化，這幾年來也不斷求新求變，不只要符合年輕人的喜好，同時也要秉持傳統的核心精神，實是不易。 除此之外，「遠野巡燈籠木」的宣傳方式也讓人驚訝。因為籌備者富川先生有廣告公司的經驗，懂得善用網路時代的行銷宣傳策略，所以也吸引了許多外國遊客慕名而來。
▲原野的「巡燈籠木」，為祖先的靈魂指引返家之路。
▲常堅寺的河童狛犬雕像。
河童之鄉：社區發展的奇幻符號 參與「遠野巡燈籠木」，也認識當地河童奇事。在主辦者安排下，我走訪常堅寺，寺內一對「河童狛犬」的雕像引人注目。導遊解說，昔日寺廟遇惡火，幸好河童注水救火；之後，人們便塑造頭頂有圓盤的「河童狛犬」以感謝紀念。傳說中，河童頭頂是圓盤，盤內時刻有水，當初河童就以此水滅火。 當地導遊話鋒一轉，說河童也許真的存在，不過卻是一種「誤認」。久遠之前，遠野營生不易，有很多窮苦人家。若有人生了太多小孩而無力扶養，就會暗中將小孩流放於河水，此習俗可能導致了河童的傳說。遠野河童最特別的一點，即是據說其臉紅通通，這種外貌特徵不就像是人類孩童的紅臉頰？ 聽聞此事，不免傷感。有時妖異產生，可能源自許多不得已。歷史無對錯，唯抱同理心。 如今在遠野，河童傳說已成社區營造發展的重要符碼。走出遠野車站，河童雕像無所不在，甚至還有造型俏皮可愛的「河童警察局」，讓人會心一笑。臺灣人通常認為象徵公權力的政府機關必須正經嚴肅，所以遠野的妖怪警局讓我極為驚訝。 不只如此，社區為了鼓勵遊客來訪，甚至推出「捕獲河童許可證」，只要在當地商店購買，就可以到傳說中有河童的「河童淵」，體驗以小黃瓜「釣河童」。 遠野雖處偏鄉，但是將妖怪與社區營造結合的過程，讓觀光客趨之若鶩。遠野博物館也曾舉辦特展「遠野物語與咒術」，連結近年知名動漫《咒術迴戰》的主題，吸引許多年輕人目光。 遠野的「文化再創造」的觀點，也讓我反思臺灣本土文化，是否也能有同等大膽的發展潛力？ 熊鈴呼喚，山魂悠悠 住在遠野民宿，女主人提醒：「有時候熊會下山來喔，得要注意。」於是，我就在商店購買熊鈴。每次踏步山中，不時響起熊鈴。雖是驅獸之音，但是鈴響叮噹，極為清脆好聽。 音聲有靈，共鳴共言，各種各樣的生命正在對話。無論是妖怪或者山獸、人類或是精靈，縱然生命形式不同，但是有緣相遇，即是有情有心。 形式不同，也能串聯合作，這也是「遠野巡燈籠木」的現代觀光旅行的轉化嘗試。古老傳統與現代藝術的融合過程，在臺灣不乏經典案例，如臺北青山王祭近年積極融合廟會習俗與現代文藝表演、嘉義大士爺祭結合打貓觀光旅行。此次體驗遠野文化活動，也讓我深入思考傳統與現代之間找尋平衡點的重要性。 遠野之行，如夢似幻，返臺之後依舊牽掛回憶。儘管我對於當地奇幻傳說仍有許多疑問未解，但是聆聽著熊鈴聲響，彷彿一切問題的解答，都隱藏在悠悠鈴聲之中。
▲遠野的警察局是奇妙又可愛的河童造型，呈現當地傳統與觀光的結合。
閱讀完整內容 ▲夜晚神社祭典中的獅子舞。
從「祭」到「季」：傳統與現代的融合 「遠野巡燈籠木」震撼之處，是我感受到將傳統祭典串聯成文化季的現代觀光活動。 遠野夏日，各神社例行舉辦祭典，而「遠野巡燈籠木」則與這些祭典活動合作，提供外地遊客在一周左右時間內可以參與這些祭典，同時提供鄉土美食、文化導覽、住宿等安排。並且，「遠野巡燈籠木」也會邀請各方藝術家在祭典過程中演出。 例如，夜晚神社祭典的獅子舞現場，邀請了現代音樂家以電音舞曲的音樂風格搭配舞蹈。當初閱讀導覽手冊，神聖祭典竟配合DJ舞曲，實在難以想像。但是現場親身感受，音樂家採取的電音節奏空靈，有快有慢，配合現場精心設計的燈光照明，走入鳥居內就如同踏入奇幻的異世界。靈魂起了雞皮疙瘩，感受難以言喻。 讓傳統祭典融入現代思維——這種觀念持續敲擊我的內心。我回想起臺灣的一些祭典文化，這幾年來也不斷求新求變，不只要符合年輕人的喜好，同時也要秉持傳統的核心精神，實是不易。 除此之外，「遠野巡燈籠木」的宣傳方式也讓人驚訝。因為籌備者富川先生有廣告公司的經驗，懂得善用網路時代的行銷宣傳策略，所以也吸引了許多外國遊客慕名而來。
▲原野的「巡燈籠木」，為祖先的靈魂指引返家之路。
▲常堅寺的河童狛犬雕像。
河童之鄉：社區發展的奇幻符號 參與「遠野巡燈籠木」，也認識當地河童奇事。在主辦者安排下，我走訪常堅寺，寺內一對「河童狛犬」的雕像引人注目。導遊解說，昔日寺廟遇惡火，幸好河童注水救火；之後，人們便塑造頭頂有圓盤的「河童狛犬」以感謝紀念。傳說中，河童頭頂是圓盤，盤內時刻有水，當初河童就以此水滅火。 當地導遊話鋒一轉，說河童也許真的存在，不過卻是一種「誤認」。久遠之前，遠野營生不易，有很多窮苦人家。若有人生了太多小孩而無力扶養，就會暗中將小孩流放於河水，此習俗可能導致了河童的傳說。遠野河童最特別的一點，即是據說其臉紅通通，這種外貌特徵不就像是人類孩童的紅臉頰？ 聽聞此事，不免傷感。有時妖異產生，可能源自許多不得已。歷史無對錯，唯抱同理心。 如今在遠野，河童傳說已成社區營造發展的重要符碼。走出遠野車站，河童雕像無所不在，甚至還有造型俏皮可愛的「河童警察局」，讓人會心一笑。臺灣人通常認為象徵公權力的政府機關必須正經嚴肅，所以遠野的妖怪警局讓我極為驚訝。 不只如此，社區為了鼓勵遊客來訪，甚至推出「捕獲河童許可證」，只要在當地商店購買，就可以到傳說中有河童的「河童淵」，體驗以小黃瓜「釣河童」。 遠野雖處偏鄉，但是將妖怪與社區營造結合的過程，讓觀光客趨之若鶩。遠野博物館也曾舉辦特展「遠野物語與咒術」，連結近年知名動漫《咒術迴戰》的主題，吸引許多年輕人目光。 遠野的「文化再創造」的觀點，也讓我反思臺灣本土文化，是否也能有同等大膽的發展潛力？ 熊鈴呼喚，山魂悠悠 住在遠野民宿，女主人提醒：「有時候熊會下山來喔，得要注意。」於是，我就在商店購買熊鈴。每次踏步山中，不時響起熊鈴。雖是驅獸之音，但是鈴響叮噹，極為清脆好聽。 音聲有靈，共鳴共言，各種各樣的生命正在對話。無論是妖怪或者山獸、人類或是精靈，縱然生命形式不同，但是有緣相遇，即是有情有心。 形式不同，也能串聯合作，這也是「遠野巡燈籠木」的現代觀光旅行的轉化嘗試。古老傳統與現代藝術的融合過程，在臺灣不乏經典案例，如臺北青山王祭近年積極融合廟會習俗與現代文藝表演、嘉義大士爺祭結合打貓觀光旅行。此次體驗遠野文化活動，也讓我深入思考傳統與現代之間找尋平衡點的重要性。 遠野之行，如夢似幻，返臺之後依舊牽掛回憶。儘管我對於當地奇幻傳說仍有許多疑問未解，但是聆聽著熊鈴聲響，彷彿一切問題的解答，都隱藏在悠悠鈴聲之中。
▲遠野的警察局是奇妙又可愛的河童造型，呈現當地傳統與觀光的結合。
